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ENTREVISTA AL MAESTRO CHEN XIAOWANG

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EuskadiAsia tiene el placer de presentar la entrevista que mantuvo con el Gran Maestro del taijiquan Chen Xiaowang durante su estancia en Bilbao, invitado por la Escuela de Tai Chi de Abanto / Abantoko Tai Chi Eskola, con el objeto de realizar un seminario específico del 28 de octubre al 1 de Noviembre de 2010.
Chen Xiaowang 陳小旺 (nacido en 1945) pertenece a la línea familiar, en su 19 generación, fundadora del taijiquan al estilo Chen, el más antiguo de los principales estilos de taijiquan. El estilo Chen se caracteriza por el hilado de seda (chan si jin; 纏絲勁) la ráfaga de fuerza (fa jin; 發勁). El Gran Maestro Chen ha creado dos ramas condensadas, el laojia (de 38 posturas) y el xinjia (de 19 porturas). En 1994, Chen Xiaowang creó la Asociación Mundial Chen Xiaowang de Taijiquan para promover y difundir el Taijiquan (tai chi chuan) de la familia Chen por todo el mundo. Recientemente, Chen Xiaowang recibió el rango más alto del gobierno chino de artes marciales (9º) debido a sus contribuciones y a su impacto en el crecimiento y mejora de estos sistemas de lucha.
Desde EuskadiAsia queremos agradecer al Maestro Pedro Álvarez, director de la Escuela de Tai Chi de Abanto, por facilitar con sus gestiones la realización de esta entrevista, y al Maestro Luciano Vida, Presidente de la “Chen Xiaowang World Taiji Quan Association Spain, por llevar a cabo las oportunas labores de traducción durante nuestra charla con el Gran Maestro.

¿Qué es realmente el Taijiquan: es un arte marcial, es un deporte, una gimnasia?
En la antigüedad constituía un arte marcial y todavía en el presente seguimos investigando sobre los principios del taijiquan (太極拳) como arte marcial, pero lo utilizamos también como un deporte o una actividad que permite unir a la gente.

Tengo entendido que históricamente el origen del Taijiquan no está del todo claro. En este sentido, ¿Cuál serían, en su opinión, los orígenes del taijiquan?
El origen del Taijiquan se sitúa en la aldea de Chenjiagou, 陳家溝, en la provincia de Henan.

Desde Occidente se tiende a desarrollar una imagen muy simplista de lo que es el Taijiquan. Desde este punto de vista, me gustaría que describiese cuáles son las diferentes corrientes del taijiquan y a qué corriente concreta pertenece el maestro

Hay diferentes escuelas de Tai chi, pero todas ellas vienen después de la escuela Chen (陳式, el maestro comienza a realizar un diagrama / árbol genealógico en un papel). Chen Wangting (陳王廷) es el precursor del tai chi dentro de la familia Chen en 1650. De este punto de partida se han ido sucediendo, con el tiempo, las siguientes generaciones. Después de Chen Wangting la tradición llega hasta un maestro de la familia, Chen Changxing (陳長興), que es el primero en transmitir los conocimientos a una persona externa a la familia, concretamente a Yang Luchang (楊露禪). A través de Yang Luchang se ha popularizado este arte y se han creado otros estilos, como el estilo Wu (吳氏).

O sea que en la propia familia hay diferentes métodos, además de corrientes, en la práctica del tai chi. Recuerdo, en este caso, a su abuelo Chen Fake (陳發科).
Si, pero en realidad no hay gran variación en la enseñanza transmitida por los maestros de las diferentes generaciones de la familia. Digamos que son los otros, los que han optado por la vía externa, los que han diferido en su manera de interpretar el tai chi.

Estos si han formado corrientes diferentes…

Si. Entre otras razones, porque posteriormente algunos de estos maestros practican estilos provenientes de otras artes marciales. Esta es la gran diferencia. Aunque, en realidad, lo que distingue al estilo Yang (楊氏) es que cuando Yang Luchang acude a Beijing a enseñar a la corte imperial, la gente de allí era muy perezosa a la hora de entrenar y se esforzaba poco en los entrenamientos. Por lo tanto, para poder enseñar tuvo que cambiar el estilo, modificar un poco las posturas, hacerlas mas suaves, mas lentas. Además de eso, tuvo que eliminar los movimientos e, incluso, eliminar la característica de los saltos, propios del estilo chen. El estilo wu, como derivado del estilo yang, ha visto reflejado estos cambios y su práctica se realiza a través de movimientos lentos.

Pero hay que decir que, en lo que respecta al estilo yang, cuando los maestros entrenan por su cuenta lo hacen con rapidez y potencia, como Yang Ch'eng-fu (楊澄甫). Históricamente, Yang Ch'eng-fu enseñaba a sus alumnos diversas técnicas de gran fuerza e incluso el Fa-jing (發勁) o técnica de la liberación del poder (“exteriorización de la energía”), que ya se conocían en el estilo chen y que están relacionada con la descarga de la fuerza rápidamente. Solamente a aquellos alumnos que no tienen unas características adecuadas o que no quieren trabajar de esta manera se les enseña de modo más suave.

Esta línea de enseñanza da origen a una escuela denominada es Xiaojia (小架), la “rama pequeña” que he entrenado. Con Wu Yu-hsiang (武禹襄) he entrenado solamente un mes y después me fui. Pero como había entrenado en tan poco tiempo esta forma de Xiaojia (小架), que es una variación de la forma tradicional, los movimientos que se han desarrollados tienen más mi impronta que los del estilo wu. Dicho esto, añadamos que Sun Lutang (孫祿堂) aprendió el estilo wu, pero Sun Lutang anteriormente había practicado el estilo Xingyiquan (形意拳), el estilo de Baguazhang, que son dos artes marciales y ha integrado los movimientos del tai chi. Esto ha dado lugar al estilo sun (孫家), que es bastante distinto del chen.
Por otra parte,  Wu Yu-hsiang (武禹襄) ha enseñado a Li I-yu , Li I-yu (李亦畬) ha enseñado a Hao Weizhen y luego Hao Weizhen  ha enseñado a Sun Lutang. Esto nos indica que en este proceso temporal de transmisión ha habido variaciones. Pero además yo había estudiado el estilo, como ya he dicho antes, tan sólo durante un mes, con lo que elaboré un sistema de movimientos más personales. Es decir, cuando llega a Sun Lutang ya ha habido modificaciones (el propio Sun había practicado estilos distintos). Entonces yo pensé en integrar estos estilos anteriores de tai chi y ha salido una cosa distinta respecto al origen. Tengamos en cuenta que el estilo sun comienza hace setenta años, por lo que posee una historia muy reciente.

Se dice que el pensamiento, la respiración y el movimiento son imprescindibles en el Tai chi. En su opinión, ¿cuáles son las bases para realizar una practica de Tai chi correcta?
La respiración es importante para cualquier persona (risas), no solo para los que practican Tai chi.

Pero actualmente respiramos muy mal…
La unión del movimiento y de la intención hace que la respiración se amolde a lo que debe ser. Una correcta estructura, un correcto pensamiento, refiriéndome si quieres a la relajación mental en la que se ha de hacer hincapié, permite que la respiración nazca desde el punto que nosotros llamamos tan t'ien (丹田), situado un poco mas abajo del ombligo. Cuando inhalamos lo hacemos desde ese punto y cuando exhalamos lo hacemos desde allí. Por lo tanto, si se cumple esta unión la consecuencia es una respiración sea profunda, larga y natural. La respiración adecuada se produce con un movimiento correcto, con una estructura correcta y con una óptima serenidad mental.

Pese a que el Tai chi se considera un arte marcial, su práctica se distancia de la violencia o de la fuerza bruta. ¿Dónde reside entonces su punto fuerte?
La fuerza tiene su origen en el tan t'ien. Es el centro de gravedad, el centro energético, el centro físico. Desde ahí nace una fuerza sutil que se transmite al cuerpo, a los músculos, a los huesos, a los tendones y desde ahí también se expresa esta fuerza generada.

¿Existen diferentes modos de practicar tai chi según las diferentes estaciones del año?
En realidad, no hay grandes diferencias. Simplemente, la diferencia fundamental consiste en el hecho de que, como en invierno hace frio, es importante calentar el cuerpo y prepararlo físicamente para que alcance un nivel de relajación adecuado con el objeto de llevar a cabo el entrenamiento sin que surjan lesiones. En verano este calentamiento se puede realizar con menor intensidad. 
 
¿Cuál es el objetivo último del tai chi, tal vez alcanzar la salud, la armonía?
El primero objetivo es la salud, pero también la paz o la armonía, en este caso, es una pretensión contenida en nuestra práctica. No olvidemos tampoco el perfeccionamiento como arte marcial. Así que yo diría que es en el tai chi hay una suma de tres objetivos.  

(En ese momento interviene el maestro Pedro aportando su opinión personal: yo creo que el Tai chi carece de objetivo porque los objetivos pertenecen a las personas. Y cada persona tiene diferentes objetivos. Por ejemplo, hay quien practica tai chi para conseguir buena salud, para lograr armonía, quien lo practica como un arte marcial o como un arte de autodefensa. El tai chi se amolda a las intenciones con que cada uno lo afronta).

© Abantoko Tai Chi Eskola

¿Cuáles son las diferencias y las semejanzas principales entre las artes marciales internas  -Nèi jiā (內家)- y las externas – Wài jiā (外家)-?
Los movimientos de la wài jiā se basan en la utilización de las partes externas del cuerpo, es decir, el brazo, la pierna, etc. En la escuela nèi jiā se empieza a practicar desde dentro, o sea, la atención se concentra desde el plano interno es desde hacia afuera. Algo muy diferente que el caso de la wài jiā, centrada fundamentalmente en la realidad externa. En el arte marcial interno trato de facilitar el flujo del chi perfeccionando las coordenadas posturales que se enseñan, haciendo que el tan t'ien se convierta en el centro del cuerpo, y por tanto en el centro organizador del cuerpo. Si el cuerpo está correcto, el chi fluye libremente. Si hay descoordinación y desajustes en el cuerpo, el chi encuentra problemas para circular y expresarse.

¿Qué es para usted el Chi, o cómo concibe el chi?. En Occidente se trata de un término muy polémico y complejo.
Bueno, yo diría que existe una gran vinculación entre el chi y el sistema nervioso.

Existen libros clásicos que recogen los principios filosóficos de la escuela chen, ¿son útiles estos libros para el aprendizaje o, por el contrario, el aprendizaje sólo puede darse exclusivamente mediante la relación personal maestro-alumno?
(El maestro realiza unos movimientos). Es el movimiento ¿no es así?, ¿puedes escribirlo claramente?, ¿puedes leerlo claramente?. La clave es mirar ya que esto no se puede expresar con palabras. Hay una parte del tai chi que se puede leer en los libros, pero hay muchas otras cosas que no se pueden transcribir en los libros. De hecho, es imposible extraer todo el conocimiento del tai chi exclusivamente de los libros. Es necesario estar con un maestro y aún y todo, mediante la imitación de sus posturas, tampoco se logra percibir todo lo que hace (sobre todo, a nivel interno). Es necesario un maestro también para las correcciones que debes asumir a través de tu propio cuerpo. A través de los libros quizá entiendas un diez por ciento. Además, esto hay que tenerlo en cuenta, los libros antiguos son escritos por maestros y los maestros expresan conceptos que ellos han vivido desde la experiencia personal. Entonces te lo transmiten a ti que tu no has vivido esta experiencia y no lograrás entender nada aunque lo leas repetidamente.

¿Qué relación mantiene el tai chi con otras artes tradicionales como la ceremonia del te o la caligrafía?

(El maestro nos indica que en la primera página de su libro se encuentra escrita la respuesta). En  realidad es igual, la atención que se aplica en el tai chi es igual a la que se tiene que desarrollar con la caligrafía. La caligrafía engloba una lógica de equilibrio, la relación yin yang, la relación de completitud y de vacío, del fuerte y del suave, al igual que sucede con el tai chi.  De hecho, te puedes mover con cierta suavidad o con fuerza. A través de tu cuerpo expresas el mismo equilibrio que se manifiesta en la caligrafía, donde los trazos pueden ser suaves o fuertes. Aquí no sólo el orden, sino también la estructura de los caracteres en el fondo blanco del papel deben ser tenidos en cuenta para transmitir una imagen correcta y armónica puesto que hay energía que es conducida desde el pincel al trazo. Y esto es muy importante porque mucha gente pierde el equilibrio. No hay que olvidar que hay unas 2200 personas que se suicidan en el mundo cada día. El tai chi se practica para recuperar el equilibrio mental.

¿Existen diferencias, como maestro, a la hora de enseñar a un occidental?
No. Enseño de la misma manera a un oriental que a un occidental.

Pero, ¿nota diferencias a la hora de cómo un occidental recibe sus enseñanzas y como un chino, por ejemplo, recibe la enseñanza?
Mira, el alumno es como una taza de te vacía. Desde mi taza llena de te la vierto en el tazón, no me importa si es un extranjero o chino, no me importa si es blanco o negro, todos son tazas vacías. Ahora bien, el proceso no es tan fácil. Depende del modo que tengas para aproximarte, del tipo de lenguaje que utilices para hacerte comprender. La clave fundamental se encuentra en el lenguaje a utilizar para entrar en la cabeza del alumno, ya que no hay una cabeza igual a otra. Primeramente, debo localizar la ubicación de la taza. Después, si la taza tiene una tapa y yo vierto el te, el te no entrará. Puede haber personas que, por ejemplo, se encuentran nerviosas a la hora de entrenar en una clase. Pues bien, es como si tuvieran una tapa encima y no reciben la enseñanza que les transmites. En este caso debes tener la habilidad para quitar primero esa tapa para poder enseñar. A partir de ahí, no importa qué nacionalidad tenga la persona. Es un problema de método adecuado.

Es muy oportuna la metáfora del te, porque tengo entendido que es muy aficionado a un determinado tipo del te, ¿no es así?
Si es cierto. El que enseña tai chi es como un cocinero: puede hacer “pizza”, luego “carne” y después “sopa”. Cómo se exprese el tai chi depende de los niveles de dificultad, como en la cocina. Por ejemplo, la sopa es ligera, el espagueti es un poco mas fuerte, y la pizza o la sal es muy fuerte que todo lo anterior. A la hora de hacer tai chi hay personas que quieren “pizza” o “carne”. La persona mayor, en cambio,  que viene a practicar no quiere pizza, sino sopa. Hay una adaptación por fases de dificultad y edades.

Tengo entendido que también se ha atrevido con el tema del cine y la divulgación. En ese sentido, me gustaría preguntarle qué transformación experimenta el tai chi a la hora de proyectarlo a través de los nuevos de medios de divulgación?
Ahora es muy cómodo gracias a estos medios, explicar o comunicar el tai chi de esta manera. Antiguamente era muy difícil y muy pobre en términos de divulgación. Ahora mucho más simple, más fácil.

¿La facilidad para divulgar el tai chi puede tener algo que ver con el hecho de que hoy en se obtiene un tai chi mucho mas diluido?, ¿se ha rebajado un poquito el nivel con la divulgación?

Efectivamente. Antiguamente podría haber cien personas practicando intensamente, por ejemplo, kung-fu (功夫). No perdían el tiempo en distracciones puesto que no veían la tele. Se dedicaban a su arte marcial en exclusiva y simplemente lo practicaban.  Probablemente era gente que más capaz que alcanzaba niveles muy altos de práctica aunque, debo decirlo, no eran todos los alcanzaban esa maestría. Ahora, debido a los canales de divulgación, nos encontramos con diez mil practicantes. Mucho de ellos no entrenan regularmente el kung-fu o el tai chi pero por el número tan grande es posible sacar una proporción de alumnos muy significativa. Quizá estamos hablando de un 10 por ciento, pero en este caso de diez mil personas y no de cien.

¿Cuál seria el futuro del propio tai chi, su posibilidad de extensión mas allá de las fronteras de China?. En ese sentido, ¿cual prevé que es el papel del tai chi a nivel mundial, como un instrumento que pueda utilizar la humanidad?

El cuerpo y la mente deben ir juntos. En este principio se basa el tai chi ya que parte del entrenamiento del cuerpo y de la mente. De esta forma, el tai chi posibilita estar bien y ese estado se transmite a los demás cuando estás con ellos. Si hay equilibrio de la mente, entonces no se pierde el control porque alcanzas el principio de equilibrio al que aspira el tai chi. Es por ello que el tai chi propone una manera para no perder el control de cara a las situaciones que surgen en nuestra vida cotidiana. Esto permite que no se creen relaciones conflictivas y domine la paz entre individuos. Por eso, en definitiva, el tai chi para el maestro es un medio para proporcionar a los individuos un equilibrio interior y entre las personas en sus relaciones.

Muchas Gracias Maestro

Muy recientemente, el maestro Chen ha publicado un DVD (del que EuskadiAsia presenta un extracto de varios minutos) en el que se describen los orígenes del taijiquan y el papel de la familia Chen en su desarrollo.

Aquel que esté interesado en el taijiquan al estilo Chen pueden remitirse a las direcciones de Internet previamente señaladas.