Aprovechando la estancia en Bilbao de Karin Nimri Urrutikoetxea, EuskadiAsia le ha realizado un a entrevista acerca del proyecto Nexus China. Se trata de una Plataforma Cultural de apoyo para aquellas personas que vayan a China a investigar o estudiar diversos aspectos relativos a la medicina, las artes marciales internas, la cultura o, simplemente, para quienes deseen realizar un viaje no convencional a China. Desde EuskadiAsia nos gustaría agradecer a Karim Nimri su disposición a concedernos esta entrevista. |
Karim Nimri Urrutikoetxearen Bilbon egonaldia aprobetxatuz, EuskadiAsiak Nexus Txina izeneko proiektuari buruzko elkarrizketa egin zion. Nexus Txina zenbait kultur adierazpen, barne-arte martzialak edo medikuntza ikertu nahi dutenei edo, beste aldetik, Txinara bidai berezi bat egin nahi dutenei laguntzeko kultur elkartea da. EuskadiAsiatik Karin Nimri-ri elkarrizketa hau eman izana eskertu nahi genioke. |
En primer lugar Karim, ¿Qué es Nexus China?.
Nexus China es una asociación que pone en coordinación a diversas personas que he encontrado en China para llevar a cabo actividades culturales. Es el resultado de un proceso natural de búsqueda. Por un lado, en China hay muchos artistas marciales que han puesto sus esfuerzos en labrarse un nombre. Pero, sin embargo, en China he encontrado a otro tipo de personas excelentes, sobre todo médicos, que estaban dedicados por entero a su actividad y que no se habían preocupado en darse a conocer. De esta forma, Nexus quiere ser un tablón de anuncios de toda esta gente en el campo de la medicina y de las artes internas para que la gente pueda conocerles y disfrutar de todo el trabajo que han estado haciendo durante tanto tiempo.
Cuando hablas de practicas internas y medicina no os referís a campos totalmente incomunicados, hay cierta coherencia entre ambas ¿no?
Bueno, en principio nuestro deseo es establecer una plataforma cultural en torno a la cultura Yang Sheng. De la inmensa cultura china una de las cosas que más me ha llamado la atención es su profundo conocimiento del cuerpo humano, la manera tan diferente de entenderlo y lo útil que pueden resultar estas herramientas teórico-prácticas para Occidente. En un contexto de intercambio cultural creciente, este campo me parece lo más preciado que puede aportar Asia. Ciertamente, la medicina como terapia representa un ámbito y las artes internas otro. En ese sentido, pese a que en Nexus tenemos programas sobre artes marciales, pensamos que es dentro del desarrollo energético, rasgo característico de la cultura china, donde se han investigaciones muy profundas sobre la dimensión energética (y no anatómica) del cuerpo. Por lo tanto, prestamos atención a las artes internas. Las denominamos de este modo a fin de no confundirlas con las artes marciales porque lo marcial es una respuesta tardía que surgió en China ante contextos históricos convulsos y de confrontación militar. Nosotros nos inclinamos más por la dimensión interna, es decir, por el arte de movilizar el qi (氣) ya que presenta abundantes aplicaciones terapéuticas y de cultivo de la salud. Pues bien, en tanto que artes internas hemos escogido, a nivel filosófico y por ser altamente representativo de la cultura china, el taoísmo. Así, hacemos prácticas en Wudangshan (武当山) con profesores de las escuelas de artes marciales autóctonos de la región con el objeto de aprender artes internas como el Tai Chi Chuan (太極拳) o la respiración al modo taoísta, en la medida en que es muy diferente de lo que le van a enseñar en una escuela yang. Como arte marcial de desarrollo interno hemos elegido básicamente el Yi Quan (王薌齋) porque está basado en las posturas estáticas que son fundamentalmente de desarrollo interno. Dentro de esta escuela se creó la Asociación de Estudios sobre el Boxeo Interno donde se desarrollan las investigaciones a nivel científico más serias que se hacen en China sobre las dinámicas.
Yo personalmente empecé a estudiar Yi Quan una vez de haber pasado por diversas escuelas marciales. Me interesaba mucho el tema pero con estos profesores acababa sangrando de la nariz todos los días. Esto, a decir verdad, no era de mi agrado. Entonces, dentro de lo que es la familia Yi Quan en Pekín fue encontrando progresivamente lo que más me interesaba. De hecho, es en esta disciplina donde encontré a mi maestro, el único de la familia del Yi Quan que, como era médico, hizo una investigación muy seria sobre el mismo. Este hombre se llama Yu Yong Nian y me costó casi tres años poder encontrarlo y poder estudiar con él Zhang Zhuang (站樁). A diferencia con la mayoría de los libros escritos sobre Tai Chi, que te hablan del budismo, del taoísmo y otros aspectos que no están muy ligados a la práctica, el estudio que ha hecho este hombre sobre el Zhang Zhuang es impresionante ya que ha realizado una profundización en la materia mediante explicaciones basadas en la biomecánica. Él tiene publicados muchos libros en China y es muy respetado tanto en su país como internacionalmente. Empezó, cuando desempeñaba su labor como médico dentista, a estudiar con Wang Xiang Zhai (王薌齋) que era el fundador de la escuela en Pekín. Durante la Revolución Cultural, periodo en el que se prohibieron las prácticas de artes marciales y luchas de todo tipo, mantenía la costumbre de practicar en el parque. Con el tiempo acuden a él numerosos enfermos con problemas motores como tetraplegias, hemiplegias, gente con parálisis faciales, problemas de insomnio, etc. Mi maestro, viendo que con una sola práctica se constataban ya efectos beneficios y como después de tres o cuatro semanas los cambios a mejor eran notables, al principio se mostró incrédulo. Además, después de entrenar acudía al hospital y comprobó que, mientras que en el centro no se daba solución a los problemas de la gente, en el parque acababan muy satisfechos. Todo ello le motivó a interesarse por el tema a nivel científico y comenzó a investigar. De esta forma, creó dentro del hospital donde trabajaba, concretamente del Departamento de Fisioterapia, una sala dedicada a la terapia física donde se practicaba Zhang Zhuang. Al cabo de unos meses tenía repleta la consulta o la sala de ejercicios. Entonces lo convocaron para realizar unos simposios a nivel estatal, en Pekín, en Shanghái, etc., y empezó a generar una ola de aceptación. Del escepticismo inicial se pasó a la incorporación de estos ejercicios en los sanatorios como terapia. En un principio, la terapia que se realizaba estaba basada en el Zhang Zhuang pero posteriormente, con el éxito cosechado, apareció otra gente y llevaron a cabo otro tipo de prácticas que fueron denominadas Chi Kung. Rescataron este nombre de la antigüedad pese a que, en su origen, como defiende mi maestro, no era sino Zhang Zhuang. Mientras que el Zhang Zhuang era una práctica sencilla, de andar por casa, pero con muy buenos resultados, el Chi kung (氣功) pasó por un proceso de idealización y mistificación hasta que surgió la secta Falun go (法輪功). Por la culpa de este sector esotérico se dio entrada de un montón de oportunistas que vieron el potencial de estas disciplinas. La propia concepción china del cuerpo humano, del qi o de prácticas como el Chi Kung, al implicar lo que nosotros entendemos como el terreno espiritual (pese a que para los chinos no deja de presentar una dimensión orgánica) da pie al oportunismo y a la manipulación de masas. En definitiva, creo que nuestra labor es traer la cultura de la unión entre materia y qi, que es lo que constituye cultura médica china, para que se conozcan las bases pero, eso sí, de una manera científica y no superficial.
Me gustaría saber si hay algún movimiento de resistencia dentro de la comunidad médica china por la proyección excesivamente reduccionista que se hace de la medicina tradicional en su pura aplicación empírico-fisiológica.
Tienes razón en lo que dices y es lo primero que pensé cuando llegué a China. Bien, en cualquier caso hay que relativizar las cosas. Por un lado, considero que en China los médicos están retornando a la tradición de manera natural. Ahora bien, por otro lado la conceptualización científica de la medicina china ha sido una especie de criba muy importante ya que existía un substrato cultural ligado a creencias religiosas sin ningún fundamento dentro del taoísmo y del budismo. Es cierto que el comunismo hizo tabla rasa y cortó toda raíz taoísta, cuyo conocimiento del cuerpo es muy profundo. Entre otras razones, porque el budismo, aunque utilizan otros métodos ligados a la utilización de mantras, no se había desarrollado tanto. En ese sentido, cuando llegas a China y te encuentras con una acupuntura que es extremadamente científica y muy descarnada, es muy triste porque a ti lo que más te atrae es lo otro. |
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¿Cuál es el peso del universo taoísta (visiones interiores) y la presencia social del taoísmo en la actualidad?
Eso es complicado. Yo creo que en China la gente tiene un corazón taoísta pero la vida cotidiana está estructurada en base a la visión confucianista. No obstante, la cultura china no sólo recoge las influencias del taoísmo, el confucianismo y el budismo sino que también está expuesta a las tradiciones de las comunidades étnicas que pueblan el país. Ahora, es evidente, que se encuentran en un periodo de occidentalización creciente. Con todo, a nivel social se nota mucho el peso del confucianismo. El confucianismo es como una especie de taoísmo rígido. Resulta, ya lo sé, un poco extraño porque el taoísmo es flexibilidad pura, es adaptación, como el agua, a lo que sea y rebosar las experiencias en la vida, no superarlas mediante el conflicto. Así, mientras que el taoísmo es una religión orientada a clases con un nivel de desarrollo muy elevado, el confucianismo es una versión del taoísmo dirigida a sectores sociales que necesitan cierta rigidez en los valores. El confucianismo establece roles sociales fijos para todo el mundo y estructura la familia de una manera muy rígida. Eso ha conducido a que China sea el país que es hoy: un país que actúa al unísono. Es impresionante, el gobierno chino dice “a” y el pueblo dice “a”. De todos modos, si vas buscando el aspecto taoísta en China resultará muy difícil encontrarlo. |
¿En la medicina el taoísmo tiene un peso más manifiesto?
Respecto a lo que me comentas nos gustaría contar con un plan de estudios de medicina taoísta y, de hecho, mantenemos contacto en Wudangshan con maestros taoístas, pero todavía no lo tenemos estructurado. Históricamente el médico en China conserva la base más científica mientras que el taoísta mantiene los principios filosóficos y espirituales. Desde ese punto de vista, en Nexus China entenderíamos el taoísmo como la filosofía que hace del hombre un ser adaptado al tiempo en que vivimos. Este debe ser un criterio a aplicar a la hora de hacer terapia. Es decir, un médico que sólo sabe de medicina no puede ser buen médico. Más aún, cualquier persona que desee estudiar medicina china tiene que tener un importante conocimiento cultural y social del medio en el que vive. Eso es medicina china: es entender al hombre en su entorno. Ese es el nexo que se establece entre la persona y el entorno.
No se trata al hombre aislado sino en su relación con el mundo…
Claro. La clave está en incorporar el microcosmos en el macrocosmos. Si no entiendes el macrocosmos y no entiendes a la persona no hay nada que hacer. El médico debe ser el médium, el puente entre la persona y el entorno. Esta condición parte de la idea de que la enfermedad consiste en una descoordinación entre la persona y el entorno social, natural y universal. Por eso creo que la comprensión de la cultura oriental del médico en sentido tradicional tiene que estar vinculada en este momento a las raíces históricas y sociales. Con todo este bagaje la labor del médico se resumiría en ubicar la energía dentro del entorno para que la persona se desbloquee, en la medida en que lo que produce el bloqueo es una desincronización. De ahí que dispongamos de un programa al que denominados sincronízate, no sólo a nivel natural sino también a nivel histórico. La terapia trataría de ubicar al desubicado.
De acuerdo con lo que me dices, el medico chino debe ser un sabio de la naturaleza.
El médico chino es un generalista. No obstante, ahora en China se están especializando muchísimo. Los universitarios estudian en la universidad y los aíslan totalmente en escuelas. Estudian quince horas diarias para prepararse para superar el examen equivalente a la selectividad. Posteriormente, llegan a la universidad donde cursan cinco años y se convierten en médicos que no han visto el mundo, que no conocen Occidente. ¡Hombre!, uno de los aspectos positivos de la carrera en China es que estudian inglés como una de las asignaturas fundamentales y, en consecuencia, supone una herramienta válida para conocer el mundo occidental a través de Internet. El objetivo principal es controlar las pautas de exportación de la medicina china por el mundo. Y, sin embargo, creo que el médico tradicional chino es un generalista, debe tener una empatía no sólo a nivel social sino también una estrecha conexión con la naturaleza. El taoísta, por poner un ejemplo, era una persona que conocía los movimientos estelares. Era como los antiguos alquimistas occidentales. Un camino de conocimiento.
Otro de los aspectos a destacar en la tradición médica china es que es un modelo sustentado en la realidad del qi, ¿qué es el qi?
Es muy difícil de explicar. El idiograma que explica el qi (氣) en chino evoca al vapor de arroz. En el centro hay un grano de arroz y, por encima, se indica el vapor emergente. Creo que el qi tiene que ver con el excedente de un proceso metabólico. Somos seres que metabolizamos la vida en varias dimensiones, no sólo como alimento sino también como información o emociones, desde el nivel más substancial a los niveles menos substanciales. Desde mi punto de vista, las categorías de lo substancial e insubstancial, al igual que el binomio yin yang (陰陽), no son realidades existentes sino referencias simbólicas para facilitar nuestro entendimiento de las cosas. El yin se refiere a lo más substancial y el yang se refiere a lo más etérico o insubstancial. El qi sería el nexo de transformación que une a los dos polos. Si tuviéramos que escoger una imagen que explicara el proceso, la más ajustada sería la evaporación de un río. Imaginemos que los meridianos son ríos. El qi correspondería con la evaporación que se produce en el río con el calor de las mañanas. Es un campo electromagnético o energético donde lo substancial ha pasado a una fase de evaporación. Con ello tendríamos el comienzo de un ciclo en el que el agua evaporada asciende y se condensa en el espacio en forma de nubes y cuando llega al límite de la condensación cae en forma de gotas de lluvia. Los videntes, independiente de que fueran chinos o no, aprendieron a ver esos procesos naturales y lo aplicaron a nivel del microcosmos físico. Este circuito de evaporación-condensación representa el movimiento del qi, que coincide con nuestro campo electromagnético. Mi maestro lo llama wu (無) que es un carácter previo que se introduce para representar la substancia. El lo llama en su libro en busca del wu, de la substancia. De ahí que cuando realizamos prácticas estáticas estamos buscando una sensación substancial. Se trata de buscar lo substancial dentro del espacio a fin de provocar un movimiento interno y expandir el campo electromagnético. Este movimiento interno provocado se produce dentro de los meridianos y, de este modo, comienza a interconectarse el qi de una y otra parte del cuerpo. De modo paralelo comienzan a unirse las diferentes zonas del cuerpo a nivel fisiológico, a nivel sanguíneo, músculo-esquelético y a nivel energético.
El trabajo en la práctica estática sería un trabajo de sincronización de estos procesos internos. Para movernos internamente todos los días nuestro cuerpo lo hace de manera natural. En el momento en que tu cuerpo se inmoviliza la energía externa se interioriza y empieza a producir un movimiento que se conoce como interno. Durante la noche nos movemos internamente y externamente nos mantenemos inmóviles. Y durante el día, cuando esa energía se ha procesado internamente a nivel orgánico se exterioriza y provoca la apertura de los ojos y nos empezamos a mover en busca de experiencias que se que impregnan al nivel del qi. Cuando nos volvemos a quedar quietos se interioriza de nuevo y dinamiza nuestro interior. Lo que buscamos con la práctica estática es una practica de inmovilización externa para producir un movimiento interno consciente. El movimiento interno produce un superávit de energía. Desde una práctica estática desarrollamos nuestra energía interna y, a nivel externo, nuestro cuerpo logra unificarse mediante un proceso que, en el campo del arte marcial, se denomina Hun Yuan Li (浑元力, la fuerza de las diferentes partes del cuerpo integradas en una unidad). De esta forma, se va conformando lo que llamaríamos el huevo energético. Una vez conformado el huevo conseguimos movernos sin perder sensación energética. Es como empezar a aprender a moverte. No olvidemos que el Tai Chi se centra en esta idea. En el Tai Chi te mueves tan lentamente porque habiendo obtenido una sensación energética no se debe perder la sensación de unidad (wu). Desde luego, alcanzar un alto grado de maestría en este terreno exige montón de años de práctica en el ejercicio estático y luego moverte poco a poco. Ahora, es cierto, en la sociedad de consumo el consumidor es exigente y esto es un enemigo muy importante para nuestro proyecto. Nuestra idea es la de constituir una asociación cultural de difusión de una cultura que tiene que ser entendida como un patrimonio de la humanidad. Es cierto, no lo voy a negar, que cobramos ya que hay que financiar todos nuestros servicios pero quiero recalcar que pero no es el punto fundamental en esta historia en la que nos hemos embarcado. Al mismo tiempo, creo que la sociedad de consumo hace mucho daño a una enseñanza en la que la persona que esta pagando desconoce la materia y tiene que confiar en su elección. Este tipo de prácticas necesitan durante un cierto tiempo una dosis de fe ciega.
Pero ante el desconocimiento se puede sucumbir a los oportunistas
La mayoría de la gente que viene de España o de Europa llega a China sabiendo demasiado. Los chinos no se atreven a pensar que saben algo porque han nacido en una cultura donde van por la calle andando y no son capaces de leer la mayoría de los caracteres expuestos. Han nacido en un contexto donde la inmensidad de su propia cultura les hace sentirse pequeños. Nosotros, en cambio, hemos leído tres libros y la gente viene rauda a estudiar la acupuntura. Llegamos a China y lo que no puede ser es que se llegue a una consulta de acupuntura diciendo que quieres punturar. Primero, porque no quieres que te consideren un occidental prepotente. La gente en este caso no es tonta, si se lo explicas lo entiende y cambia de actitud pero si no se lo explicas no lo entiende. Vamos a ver, un estudiante de medicina china que es chino ya tiene el factor cultural resuelto. Él es chino y entiende muchos de los aspectos de la cultura que nosotros no entendemos ni de lejos. Ha estudiado cinco años de carrera y continúa con cinco años más de práctica clínica. Durante todo ese tiempo no pone una aguja en la vida hasta que el maestro no le ponga la aguja en la mano y le diga “puntura”. Cuando sucede eso este chaval, que está temblando porque supone algo así como un bautismo, se ha pasado un montón de tiempo en su casa poniéndose agujas en su cuerpo y cogiendo técnica. Pero nosotros llegamos a China a cursos de dos semanas queriendo poner agujas a pacientes que pagan por su tratamiento. Si puedes ir dos semanas a China, vete. Pero no vayas con una postura de superioridad intelectual porque no te va a servir de nada. Es decir, el médico chino cuando te ve piensa que ya viene otro de estos occidentales. No les enseñan nada. No dan nada por la gente que llegamos allí porque llegamos con nuestra arrogancia de consumidores y sin tener en cuenta que el acupuntor chino que se ha criado en un ambiente cultural donde el maestro era una especie de patriarca al que había que tenerle un respeto. Ellos se han criado en una atmósfera donde los estudiantes llegaban una hora antes a la consulta para hacerle ver al maestro el respeto que le tenían. En cambio, si el médico llega a las ocho el estudiante occidental llega a las nueve y media porque ha estado desayunando en el hotel y, además, quiere punturar a un paciente suyo que le está pagando por la consulta simplemente porque pagamos un montón de dinero por el curso. Entonces dicen muy bien, los occidentales quieren un diploma y punturar: págame 3000 euros. Te doy el diploma, lo que quieras, no molestes y márchate cuanto antes. Esta situación es una verdadera pena ya que, a causa de la ignorancia, se pierde una oportunidad de intercambio cultural.
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Otro aspecto que me interesa que aclarases es hasta qué punto el principio de autocuración está presente en la medicina china.
Eso es fundamental. El buen médico no hace terapia, el buen médico regula y aconseja. El buen médico no toca al paciente. El buen médico no utilizaría las hierbas y la acupuntura sino como último recurso porque las yerbas tienen una posología y un grado de toxicidad. Y si hablamos de las medicina químicas ya ni te cuento. Cuando tratas a las personas a nivel más sutil todo esto es diferente. Hoy en día la medicina es un negocio grandísimo. A ello se le suma la irresponsabilidad de la población porque no se hace cargo de su propio estado y de lo que le pude beneficiar a nivel curativo. El auto-conocimiento no lo puedes delegar en un médico.
Cuando el médico no interviene desde el punto de vista terapéutico significa que nos hallamos ante una fenomenología de lo patológico diferente.
El médico chino empieza a percibir las irregularidades y los cambios a nivel de la energía. La naturaleza de nuestra cultura es dual, espíritu y materia están separados. Para los chinos no es lo mismo. El nivel energético es más sutil que el material, de tal manera que podemos diagnosticar un desequilibrio mucho antes. En occidente, aunque todo el mundo sepa que al paciente le ocurre algo (no duerme bien, tiene molestias de algún tipo) habrá que esperar a que el problema se manifieste orgánicamente. La medicina occidental que es excepcional en algunos campos, se utiliza en China y los chinos la tienen mucho respeto. Pero tiene su lugar. Por ejemplo, alguien que tiene un brazo amputado no lo puedes llevar a un acupuntor. En ese sentido, la cirugía es admirable. Creo que cada médico tiene su sitio. Personalmente por mi experiencia (trabajo en Pekín con diversos especialistas), creo que a nivel de médico de cabecera o médico generalista la medicina china es superior. Date cuenta que antiguamente el salario del médico chino dependía que los pacientes no cayeran enfermos. Por lo tanto, sus diagnósticos y tratamientos han alcanzado un gran de sutileza incomparable. Tan es así que los médicos chinos hacen tratamientos de regulación estacional. En cada cambio de estación hacen una regulación de qi y sangre con cuatro puntitos muy leves para que en los momentos de cambio de energía no se provoquen desajustes.
Respecto al tema del cambio estacional o a la sensibilidad ante los cambios estacionales, ¿cómo está percibiendo la medicina china las alteraciones en el clima que se están produciendo en estos últimos tiempos?
Existe pero no de la manera en que se vive en Occidente. En China hay un fenómeno muy curioso del que te das cuenta cuando llevas algún tiempo y que consiste en que, a nivel informativo, viven una realidad totalmente opuesta a la que vivimos aquí. Ellos son 1300 millones y, precisamente por ello, las noticias nunca pueden contener mensajes que provoquen el alarmismo. Cuando ves las noticias nunca pasa nada porque no es conveniente levantar a las masas. En cambio, la sociedad de consumo en Occidente funciona por la excitación ininterrumpida. Se va a utilizar cualquier recurso para mantener a la gente excitada, en la medida en que ello conduce al consumo. Es cierto que en los últimos años en China se está adoptando de modo creciente e modelo consumista occidental pero todavía se viven las cosas con más calma.
Además de eso, ¿se ha visto una correlación entre el cambio climático y ciertas patologías desde el ámbito médico?
A mí una de las cosas que más me han sorprendido de Pekín es que es la ciudad con peor feng shui que conozco. Realmente sorprendente. En ese sentido, el factor climático en Pekín es desencadenante de muchísimos desequilibrios. Tengo en casa un termómetro y las oscilaciones de temperatura son brutales. Hasta el extremo de que hay cambios de diez grados de un día para otro. Estamos siempre luchando contra los cambios de temperatura. En abril se acaba el invierno y en veinte días comienza el verano. Lo que si es verdad es que hace cinco años llegué a Pekín y era como Siberia. Ahora se ha calentado muchísimo. Pero no existe una preocupación excesiva.
Por último, ¿Cuáles son los objetivos de Nexus China en el futuro?
Nexus China es un proyecto reciente de asesoría cultural. Por un lado, queremos gente con ganas de investigar para llevar a cabo estudios serios en el campo de la medicina y de las artes internas. Ahora estamos centrados en China pero a mi me gustaría abrirme más a Asia. Porque la cultura no es patrimonio de una nación sino que es una cultura impregnada en numerosas regiones de Asia. Por otro lado, trabajamos también la dimensión lúdico-cultural mediante la organización de viajes de carácter no convencional. Así, junto con las obligadas visitas a Pekín (北京), Xi’an (西安), hacemos también tracking por la muralla china, por las montañas de Yandang (雁荡山) o los templos de Wudangshan. En el propio Pekín hacemos rutas nocturnas en bicicleta por los hutong (衚衕), llevamos a la gente a visitar un hospital, un calígrafo, una farmacia. Nos perdemos juntos por china con grupos no muy grandes. Y cuando nos trasladamos de ciudad en ciudad nos movemos en tren para estar a pie de calle con la realidad china.
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